第67章 学海无涯（1 / 2）
凰謌在书堆里随便捡了一本书就开始翻阅起来，很明显这是一本关于符文很基本的介绍目录，因为凰謌翻开书籍的的第一页就介绍关于道家符文文化由来的。
注:道家符是道教特有的一种符文文化，是道教用以沟通天地人神的凭证和秘术法诀，是道教不可或缺的重要法术之一。
道教内传承有无数符文咒语，且在道藏经籍中被大量地保管，在斋醮科仪活动中被大量地运用，具有其独特而神秘的魅力。
在漫长的道家符文文化中，符图主要是古之圣贤聚于内，修于身，是外用于世的一种独特的全息图文工具。
在经历了一系列历史冲击、创新、流失、封存的原因，以及一系列的文化变迁后，符文逐渐成为道医、道士医病驱邪的常用图形和文字，又被称之为称符文。
符书、符术、符禄、符图、甲马，等，虽名称各异，但实则分形而不分神，其中的道家符咒便是在数千年文化变迁后遗留下来的道家经典符文。
在现代文文化中，符图中最早的“符”便是出自甲骨，其本意本意大概为符节，是一种凭信之物，符文被作为出入门关时所使用的凭证，其作用可相当于今天的身份证。
在古文化中，符节又被分为两类：一类是官吏家属专用的出入符，这种符上记载着使用者的年龄、随员、性别、特征、以利于辨别其身符，其中最经典的大概就是大家所熟知的大秦虎符；
而另一类则是由普通人使用的通用符，这种符并不署明其具体的人名，只在其上写上编码，是有关机构临时发放给出行者所使用使用的凭证，类似于今天的临时身份证。
但这些常用符文，虽与道家符文息息相关，但实际上，这些符文并不具备道家符文真正的驱鬼，医人的作用，加之中国道教一向与古代政体并不互相依赖所以道家真正的符文香火并未大面积流传于世人眼中。
而那些符文通行证之所以与道家符文有所关联，也正是因为符文由符信之义再作引申，变为符命、符应、符瑞，几经演变之后，才形成了道家所特有的符文。
在远古时代，人们认为，符是上天赋予人君的受命，往往以符箓、祥瑞的形式出现，如《赤伏符》《河图圣洽符》、王莽的《铜符帛图》等，它们都代表着上天的意志，信而有征，如同符节，会得到契合、验证。
道家的书劾秘闻之所以被称为“符”，取的也是凭信、契合之义，不过，在道家进行归纳总结后，它开始有两种含义：其中之一便是指术士通过画符与上天进行沟通，以合上天的意志并取得超常的能力。
其二便直指灵符而有验，如同符契一样有信，道符就是将之前各种符的功能合二为一，因而成为一种功能齐全、操作简便的通流于道家符文化所独有的技术方法。
而道家符，其源自于上古，且盛行于汉唐。汉唐时代，符图盛行，为居家必备之物，当时民间百姓不论贫富贵贱，购买符图孝敬双亲以祛病护身、馈赠亲友以传递平安为主要民风之一。
故在汉唐时代，几乎家家悬灵符，人人读老子，这是当时奇特的文化现象，道家符因为制作复杂且要求极高，民间几为难得，于是符文技术也多出于皇家皇宫中。
道观、大庙密用，等地方，传说凡人得此符者，必藏不外露，且视为镇宅之宝，所以道家符是名副其实的法中之密，符中至尊。
符，指的便是一种用朱笔或墨笔所画的一种点线合用、字图相兼、且以屈曲笔画为主的神秘形象，在道教中其以通过伸窍，魂离等，经过画符便能够召神驱鬼、治病养生、祈福消灾等；
符文咒语，也被称之为咒词、神咒、视咒、明咒、咒诀、口诀、诀、禁咒、真言、密语等等，在巫术和道教法术中，都普遍将某些言语定义为拥有神力、魔力和法力。
这种具有神力、魔力、法力的言语便被称之为咒语。
道家一脉传承的符咒故事，其多来源于上古时期的巫祝，道家的咒语在东汉时期达到顶峰极为为盛行，并且与符文有亲密的关系，符咒画符时有时需要念咒语。
用符时也需有咒语牵引通彻，而普通道士作一切法事都需有一定的咒语辅助，且咒语必成为施法者精诚达意，也必是发自肺腑的声音，由此沟通天地人神时方可保证一切法术的奏效。
而且在道家也多有祷告语，在古代咒语都是一些赞颂神灵和祈诉如愿之类的言语；治病时，咒语是请求法术显灵，若治百病所需要的消等语；
在一般道家普通道士修炼时，咒语多为安神定意澄心及请求神灵协助等语，而一般道家的咒语每句结尾必须都要有“急急如律令”一语。（注:其只指普通道士，对于入道得法之人，可毋须以此敕令沟通天地人神。）
在道教符文画符也是有一定程序的，并不是随意乱画的，且绝不能够简单了事、次第颠倒，且越是高深的符文咒语，越是不可胡乱动笔。
通常普通道士画符都需要设坛行祭礼，且符咒上必须写有道教信仰的神祇，如，土地、城隍、东方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、朱雀大将、玄武大将、黑杀大将等。
而且普通道士画符前，必须先要净心，专心致志，诚心诚意，肃清邪念，思想专注，并要净身、净面、净手、漱口，准备好水果、米酒、香烛等祭物，还有笔墨、朱砂、黄纸等。
对这些用品，道士先用神咒来敕，以使其具有神威。
在普通道士开始使用道家符时，需在制作之前，还需要上香跪拜，祝告天地神祇，将要祈祷主事表达出来，以预祝祷告完成。
普通道士画符安其正确顺序，先取出纸墨或朱砂，正襟危坐，存思运气，一鼓作气画出所要画的符，中间不可有任何连续停顿。 ↑返回顶部↑
注:道家符是道教特有的一种符文文化，是道教用以沟通天地人神的凭证和秘术法诀，是道教不可或缺的重要法术之一。
道教内传承有无数符文咒语，且在道藏经籍中被大量地保管，在斋醮科仪活动中被大量地运用，具有其独特而神秘的魅力。
在漫长的道家符文文化中，符图主要是古之圣贤聚于内，修于身，是外用于世的一种独特的全息图文工具。
在经历了一系列历史冲击、创新、流失、封存的原因，以及一系列的文化变迁后，符文逐渐成为道医、道士医病驱邪的常用图形和文字，又被称之为称符文。
符书、符术、符禄、符图、甲马，等，虽名称各异，但实则分形而不分神，其中的道家符咒便是在数千年文化变迁后遗留下来的道家经典符文。
在现代文文化中，符图中最早的“符”便是出自甲骨，其本意本意大概为符节，是一种凭信之物，符文被作为出入门关时所使用的凭证，其作用可相当于今天的身份证。
在古文化中，符节又被分为两类：一类是官吏家属专用的出入符，这种符上记载着使用者的年龄、随员、性别、特征、以利于辨别其身符，其中最经典的大概就是大家所熟知的大秦虎符；
而另一类则是由普通人使用的通用符，这种符并不署明其具体的人名，只在其上写上编码，是有关机构临时发放给出行者所使用使用的凭证，类似于今天的临时身份证。
但这些常用符文，虽与道家符文息息相关，但实际上，这些符文并不具备道家符文真正的驱鬼，医人的作用，加之中国道教一向与古代政体并不互相依赖所以道家真正的符文香火并未大面积流传于世人眼中。
而那些符文通行证之所以与道家符文有所关联，也正是因为符文由符信之义再作引申，变为符命、符应、符瑞，几经演变之后，才形成了道家所特有的符文。
在远古时代，人们认为，符是上天赋予人君的受命，往往以符箓、祥瑞的形式出现，如《赤伏符》《河图圣洽符》、王莽的《铜符帛图》等，它们都代表着上天的意志，信而有征，如同符节，会得到契合、验证。
道家的书劾秘闻之所以被称为“符”，取的也是凭信、契合之义，不过，在道家进行归纳总结后，它开始有两种含义：其中之一便是指术士通过画符与上天进行沟通，以合上天的意志并取得超常的能力。
其二便直指灵符而有验，如同符契一样有信，道符就是将之前各种符的功能合二为一，因而成为一种功能齐全、操作简便的通流于道家符文化所独有的技术方法。
而道家符，其源自于上古，且盛行于汉唐。汉唐时代，符图盛行，为居家必备之物，当时民间百姓不论贫富贵贱，购买符图孝敬双亲以祛病护身、馈赠亲友以传递平安为主要民风之一。
故在汉唐时代，几乎家家悬灵符，人人读老子，这是当时奇特的文化现象，道家符因为制作复杂且要求极高，民间几为难得，于是符文技术也多出于皇家皇宫中。
道观、大庙密用，等地方，传说凡人得此符者，必藏不外露，且视为镇宅之宝，所以道家符是名副其实的法中之密，符中至尊。
符，指的便是一种用朱笔或墨笔所画的一种点线合用、字图相兼、且以屈曲笔画为主的神秘形象，在道教中其以通过伸窍，魂离等，经过画符便能够召神驱鬼、治病养生、祈福消灾等；
符文咒语，也被称之为咒词、神咒、视咒、明咒、咒诀、口诀、诀、禁咒、真言、密语等等，在巫术和道教法术中，都普遍将某些言语定义为拥有神力、魔力和法力。
这种具有神力、魔力、法力的言语便被称之为咒语。
道家一脉传承的符咒故事，其多来源于上古时期的巫祝，道家的咒语在东汉时期达到顶峰极为为盛行，并且与符文有亲密的关系，符咒画符时有时需要念咒语。
用符时也需有咒语牵引通彻，而普通道士作一切法事都需有一定的咒语辅助，且咒语必成为施法者精诚达意，也必是发自肺腑的声音，由此沟通天地人神时方可保证一切法术的奏效。
而且在道家也多有祷告语，在古代咒语都是一些赞颂神灵和祈诉如愿之类的言语；治病时，咒语是请求法术显灵，若治百病所需要的消等语；
在一般道家普通道士修炼时，咒语多为安神定意澄心及请求神灵协助等语，而一般道家的咒语每句结尾必须都要有“急急如律令”一语。（注:其只指普通道士，对于入道得法之人，可毋须以此敕令沟通天地人神。）
在道教符文画符也是有一定程序的，并不是随意乱画的，且绝不能够简单了事、次第颠倒，且越是高深的符文咒语，越是不可胡乱动笔。
通常普通道士画符都需要设坛行祭礼，且符咒上必须写有道教信仰的神祇，如，土地、城隍、东方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、朱雀大将、玄武大将、黑杀大将等。
而且普通道士画符前，必须先要净心，专心致志，诚心诚意，肃清邪念，思想专注，并要净身、净面、净手、漱口，准备好水果、米酒、香烛等祭物，还有笔墨、朱砂、黄纸等。
对这些用品，道士先用神咒来敕，以使其具有神威。
在普通道士开始使用道家符时，需在制作之前，还需要上香跪拜，祝告天地神祇，将要祈祷主事表达出来，以预祝祷告完成。
普通道士画符安其正确顺序，先取出纸墨或朱砂，正襟危坐，存思运气，一鼓作气画出所要画的符，中间不可有任何连续停顿。 ↑返回顶部↑